9 de marzo de 2014

ROSARIO - DIFUSIÓN.


Estimados/as:
Los estamos invitando a participar del Grupo de Trabajo sobre "Relaciones político-culturales en los procesos históricos de genocidios y resistencias en América Latina" en el próximo CAAS (Congreso Argentino de Antropología Social) en Rosario, julio de 2014, del que figura un resumen más abajo. 
Recibimos propuestas de ponencia hasta el 17 de marzo. Incluimos link para la carga de resúmenes on line:
Gracias por la atención y la difusión. 

Cordialmente
Luciana Brugé, Patricia Pognante, Carla Franquelli y Laura Roda


GT23-RELACIONES POLÍTICO- CULTURALES EN LOS PROCESOS HISTÓRICOS DE GENOCIDIOS Y RESISTENCIAS EN AMÉRICA LATINA.
Pensar el pasado en clave político – antropológica es poder transformar el pasado en acción en el presente, es decir, poder pensar la relación entre la memoria colectiva y la construcción de identidades en el presente y para el futuro. Respecto del pasado reciente algunos sujetos como familiares, Organismos de derechos humanos, representantes de la justicia, profesionales, que estuvieron involucrados en estos procesos, aportaron y aportan un conjunto de experiencias, testimonios  e información sistematizada que permitieron algunas aproximaciones a la reconstrucción de nuestro pasado reciente. Consideramos necesario construir una reflexión colectiva con y acerca de la sociedad civil, sobre todo con la sociedad post – genocidio y las nuevas generaciones.

En este sentido se inscribe la articulación con los distintos y diversos genocidios en América Latina, puesto que el contexto socio- político actual exige la recuperación de un sujeto cultural que construya nuevos significados indagando en las raíces histórico- políticas y culturales de dichos genocidios.

Proponemos interrogarnos acerca del potencial teórico inmerso en las experiencias históricas y en los patrimonios culturales de las clases sometidas, reconociendo la legitimidad de las concepciones y los valores que están contenidos en sus memorias sociales y constituyen la posibilidad de componer una ‘matriz político- cultural autónoma latinoamericana’ (A. Argumedo), que antagonizó y antagoniza con ‘otra’ visión diferente de la historia y lo político, iniciada en la Edad Moderna europea de los siglos XV y XVI. Proponemos partir de la dialéctica relación “cultura- política” – “política- cultura” como tensión permanente de continuidades históricas y de las rupturas que toda tragedia- genocidio implica. La ruptura se traduce en la deshumanización del ‘otro’, imprime al ‘otro’ el carácter de ‘demonio’, de representación del mal a exterminar, sostiene la noción de guerra contra un enemigo infrahumano al que hay que destruir, lo cual habilita –desde dicha concepción-  la posibilidad de preguntarnos acerca de la existencia de una matriz político- cultural posibilitadora de genocidios.

Coincidimos con la hipótesis de trabajo de Eduardo Grüner acerca de “la existencia de tres experiencias fundantes de la cultura occidental, atravesadas por alguna forma de violencia tanto en su origen como en su repetición a través de su historia: la violencia trágica instaura un desgarrón en el Saber sobre lo que significa el ser- humano, la identidad consigo mismo del Sujeto. La violencia poética instaura un desgarrón en el Saber de la identidad entre las palabras y las cosas, entre el signo y la materia, entre la ‘ficción’ y la ‘realidad’, entre el símbolo y el mundo; la violencia política instaura un desgarrón en el Saber sobre la identidad entre el hombre y su historia, su sociedad, sus instituciones, su libertad, su autonomía, su soberanía”.

Narrar los hechos del genocidio y del horror significa preservarnos de la repetición, puesto que la experiencia del horror nos involucra e interpela a todos, hay cierta “responsabilidad moral” de una sociedad en su conjunto que debe enfrentar aquello que –en todo caso- no pudo evitar: “La transmisión de la memoria del trauma histórico comparte los dilemas de toda transmisión cultural y de toda acción pedagógica, sus paradojas éticas y sus encrucijadas políticas, pero tiene características que la distingue de otras trasmisiones, en ella el dolor humano es el eje central que la define; síntomas de la historia, estos eventos traumáticos cargan consigo los límites de la representación, la crisis de la verdad y de la justicia. Obligándonos a tomar partido ponen en evidencia la politicidad de toda transmisión ¿cómo transmitir una política de esa memoria?” (Inés Dussel).

Son éstos interrogantes los que esperamos interpelen tanto a académicos, profesionales, como a organizaciones, movimientos y colectivos sociales. No esperamos tratados definitivos sino poner en debate posicionamientos y miradas que contribuyan a un abordaje desde la complejidad que exige dicha temática.

Coordinadoras:
Luciana Brugé. Universidad Nacional de Rosario. lucianabruge30@gmail.com
Patricia Pognante. Universidad Nacional de Rosario. patriciapognante63@gmail.com
Carla Franquelli. Universidad Nacional del Comahue. carlafrankel@yahoo.com.ar 
Laura Roda. Universidad Nacional de Catamarca. tengomeil@hotmail.com 
Envío:Patricia Pognante

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